Заметки о Японии. Православие в Японии

Сюсаку Эндо «Молчание»: Почему в Японии христиан убивали и о чем умалчивает история

Заметки о Японии. Православие в Японии

Сюсаку Эндо (1923–1996) — японский писатель и один из крупнейших представителей современной японской литературы, чьи произведения переведены на все основные мировые языки. Он является лауреатом множества японских и международных литературных премий, а также номинировался на Нобелевскую премию.

Жизнь и творчество Сюсаку Эндо развивались на фоне непростого периода Японской истории. Его детство прошло в оккупированной Манчжурии, юность и студенческие годы пришлись на предвоенный подъем милитаристских и националистических настроений, а также на годы Второй мировой войны.

В этом контексте католическая вера, которую Сюсаку Эндо, принял в 12 лет по просьбе матери, и затяжной конфликт с отцом, прочившим сыну карьеру медика, а не филолога, значительно осложняли и без того тяжелую жизненную ситуацию начинающего прозаика.

Однако ему довелось оказаться в рядах японских студентов, направленных в Европу для совершенствования образования за государственный счет в послевоенные годы. За годы жизни во Франции Сюсаку Эндо смог углубить свои знания европейской культурной традиции.

Все эти биографические факты нашли отражение в творчестве писателя, пронизанном попыткой осмысления христианства в Японии, взаимоотношений Востока и Запада.

О книге

Впервые роман «Молчание» вышел в 1966 году.

фото amazon.co.jp

В середине XVII века три португальских миссионера отправляются в Японию, заведомо зная, что в стране идет жестокое гонение на христиан.

Цель священников — найти своего учителя падре Феррейру, который, по слухам, отрекся от веры во время пыток. Проникнув в закрытую и непонятную для них страну, миссионеры тайно продолжают свою деятельность и попадают в тюрьму.

Им предстоит нелегкий выбор: отречься от веры или смотреть, как мучают и убивают японских христиан.

Почему Япония осталась без христианства

Христианизация Японии — одна из самых драматических страниц в истории страны.

Точкой отсчета, началом этого процесса считается 1549 год, когда в Японии прозвучала первая проповедь: ее произнес в Кагосиме (городе на южной оконечности острова Кюсю) иезуит Франциск Ксавье, глава португальской миссии, прибывшей в Страну восходящего солнца для насаждения в ней христианства.

С первых же шагов христианство оказалось самым тесным образом связанным с островом Кюсю. Местные феодалы из прибрежных княжеств, понявшие выгоды заморской торговли, не только сами со рвением исповедовали новую веру, но и принуждали креститься свою самурайскую дружину и крестьян.

Дело пошло споро, и вскоре почти все население острова Кюсю обратилось в христианство. Учение Христа распространилось и на главный остров — Хонсю, проникая во все слои общества. Влияние миссионеров на жизнь страны было огромным.

Спустя столетие, власти запретили, а затем и искоренили христианство, пройдя путь от восторженного преклонения до жесточайших гонений.

Если вначале правители Японии даже выражали намерение обратить в христианскую веру все население страны, то впоследствии специально созданная секта пропускала через «врата очищения» всех подозреваемых в принадлежности к чужеземной религии, заставляя людей попирать ногами распятие или особые таблички с образом Христа и Девы Марии.

Тех, кто упорствовал, сжигали на костре, распинали, подвергали мучительным пыткам. Кульминацией гонений явилось подавление крестьянского восстания в Симабаре (1637 г.), проходившего под христианскими лозунгами.

Впрочем, углубляться в подробности значило бы лишить читателя радости первооткрывательства, ибо в романе Эндо с точностью, близкой к документальной, воспроизводятся эпизоды истории христианизации страны. Позиции и доводы противостоящих сторон ясно изложены в их теоретических диспутах.

Добавим лишь, что за столетие, прошедшее с 1597 года, когда Япония содрогнулась, узнав о казни двадцати шести мучеников, распятых на холмах Нагасаки, и до 1697 года, отмеченного последней расправой над подвижниками веры в провинции Мино, в стране погибло около четырех тысяч христиан. Но и после этого христианство в Японии продолжало свое существование — в маленьких подпольных общинах, где религиозные обряды совершались в глубокой тайне. Запрет был снят только в 1865 году незадолго до Реставрации Мэйдзи.

Причины столь резкой перемены в отношении к христианству заключались в том, что иноземное присутствие и влияние в стране стало чрезмерным. Предприимчивость святых отцов, не знавшая предела, вела к фактической колонизации Японии. Однако правительство не желало подобной участи для своей страны.

Меры были приняты самые радикальные: не ограничиваясь сведением счетов с католическими падре, японцы пошли дальше, провозгласив лозунг самоизоляции. Вплоть до середины XIX века смертная казнь грозила любому японцу, который пытался покинуть пределы страны, любому иностранцу, если он ступал на ее землю.

В единственной фактории, которая была оставлена в Нагасаки для связей с внешним миром, голландские купцы жили фактически под домашним арестом, в атмосфере подозрительности и страха.

Ничто, даже немалые выгоды, которые сулила зародившаяся международная торговля, не поколебало решимости правительства «закрыть» страну, чтобы уберечь ее от христианской заразы. Островное положение Японии способствовало успеху политики самоизоляции.

Искоренение христианства в Японии, происходившее жестоко и последовательно, стало одним из самых трагических эпизодов во всей многовековой истории этого вероучения.

Гонители японских христиан не столько стремились наказать верующих, сколько вырвать у них отречение.

Дело в том, что обычная казнь — обезглавливание, сожжение на костре, распятие на кресте — лишь приумножала славу мучеников, которые шли на смерть, как на праздник, распевая религиозные гимны, сопровождаемые людскими толпами.

Чтобы вынудить еретиков к раскаянию, изобретались все новые и новые изощренные и мучительные истязания. Например, при сожжении дрова раскладывались на некотором отдалении от жертв, так, что страдальцы как бы поджаривались на медленном огне. Существовали и другие страшные пытки — «водяной крест», «яма»…

Обо всем этом вы узнаете из романа «Молчание».

Историческая драма завершилась, но интерес к этому периоду не угасает. Судьба христианства в Японии не только трагична, но и загадочна.

Какова была бы его участь, не подвергнись оно гонениям? Над этим размышляют историки и богословы, философы и писатели, однако убедительного ответа пока не дано. Да и возможен ли он вообще? Проблема чрезвычайно сложна, слишком многое необходимо учитывать при ее решении.

Но ясно одно, активная борьба с христианством нарушила естественный ход событий, а отсюда следует, что ответ может быть только предположительным.

Сам Эндо отвечает на вопрос о том, как могла сложиться при благоприятных условиях судьба японского христианства, однозначно: «Не гонения и казни уничтожили христианство. Оно умерло, потому что не может здесь выжить…» В подтверждение своей мысли Эндо находит впечатляющий образ: Япония — трясина, в ней не могут укорениться «саженцы» христианства.

Писатель — христианин, пишущий на религиозные темы, Сюсаку Эндо имеет предшественников в японской литературе. Особенно много христиан было среди того поколения японских писателей, что пришли в литературу в конце прошлого века. Сразу же после отмены запрета на христианство в 1865 г. началось его активное распространение в Японии.

С христианством связывались достижения западной цивилизации, представление о свободе личности, о гуманизме. Японцы отдали предпочтение протестантству: его пуританская строгость больше соответствовала требованиям новой нравственности. Кроме того, протестантство издавна имело в Японии особенно прочные позиции.

(Католические миссионеры — португальцы и испанцы — и голландские и английские купцы, представители протестантских держав, проникнув в Японию в XVI — XVII вв. вели себя по-разному.

В отличие от католиков, протестанты ограничивались рамками торговли и не стремились обратить население страны в свою веру, поэтому между ними и японскими властями не возникало конфликтов на идеологической почве.)

Теме японского христианства посвящены, кроме «Молчания», роман «Самурай», драма «Золотая страна», рассказ «Ундзэн» и многие другие произведения.

Важные факты

  1. Роман основан на реальных событиях середины XVII века.
  2. Роман «Молчание» первым экранизировал японский режиссер Масахиро Синода в 1971 году. В 2016 голливудский режиссер Мартин Скорсезе выпустил фильмс одноименным названием по роману Сюсаку Эндо.
  3. Романы «Молчание» и «Глубокая река» писатель считал ключевыми в своем творчестве.

    Перед смертью он завещал положить обе книги ему в гроб.

  4. В 1966 году режиссер Хироси Акутагава поставил пьесу «Золотая страна», написанную по мотивам романа «Молчание».
  5. В городе Нагасаки установлен памятник произведению Эндо «Молчание», на котором высечена цитата из романа: «Человечество так печально, Господи, и океан такой синий».

Цитаты из романа

Он сострадал им всем сердцем, но не помог ничем. Сочувствие — не деяние. Это еще не любовь. Жалость, равно как страсть, — всего лишь своего рода инстинкт.

Нет сильных, как нет и слабых. Кто может сказать, что слабый страдает меньше, чем сильный?

Горе пастырю, если овцы не нуждаются в нём.

Грех — это равнодушие, позволяющее одному человеку попирать жизнь другого, нимало не думая о тех муках, что он причиняет.

Люди здесь не смеют проявлять ни отчаяния, ни даже радости. Долгая необходимость таить чувства превратила их лица в настоящие маски.

Когда человеку навязывают то, что ему совершенно не нужно, у нас это называется горе-благодеяние.

Главное — чтобы хоть один священник оставался в Японии, подобно светильнику в римских катакомбах, горящему перед алтарем.

Впрочем, как знать, не будь на мне сана, возможно, и я затаился бы, пережидая опасность. Только достоинство человека и долг проповедника гонят меня вперед в этом мраке.

Конечно же, Бог существует не для того, чтобы досаждать Ему жалобами и мольбами, Бога надобно славить в молитвах. И все же как трудно по-прежнему славить Господа — подобно прокаженному Иову — в час испытаний…

Он приехал сюда посвятить свою жизнь японцам, однако на деле все выходило наоборот: это они принимали смерть ради него.

Боже, как я негодовал, слыша Твое молчание!

Я последний христианский священник в этой стране. Господь не молчал. За него говорила вся моя жизнь…

Источник: https://www.invictory.org/articles/reviews/books/2926-syusaku-endo-molchanie-pochemu-v-yaponii-hristian-ubivali-i-o-chem-umalchivaet-istoriya

Православие в Японии

Заметки о Японии. Православие в Японии

Седьмого января Русская православная церковь отмечает Рождество. В честь светлого праздника мы хотим рассказать вам, как православие пришло в Японию, какие были трудности и как Православие закрепилось в японском обществе.

История

Впервые христианство пришло в Японию в 1549 году вместе с паломничеством Франциска Ксаверия. Но японская власть, в лице Тоётоми Хидэёси, увидела в распространении христианства не только европейскую экспансию, но и угрозу для самой Японии.

Поэтому в 1587 году был подписан «Приказ об изгнании священников», который запрещал иностранную миссионерскую деятельность. Так христианство стало полностью под запретом в Японии, все миссионеры и священники были изгнаны из страны.

О том, как тяжело было христианству в Японии – в подробной статье Казанцевой Екатерины. А что насчёт Православной церкви?..

Православная церковь

С началом эпохи Мэйдзи, с открытием границ, в Японии вновь стали появляться христианские проповедники из Америки, Англии, Голландии и России. В это же время пришло и православие – вместе с христианской миссией Николая Японского (в миру Касаткина).

Николай Японский

Исторически сложилось, что для японцев практически не было разницы между христианскими конфессиями: что протестантизм, что католицизм, что православие – для них всё было едино.

Единственное разделение было по географическому признаку: каждая из конфессий осваивала ту территорию, куда изначально пришли проповедники.

Протестантские и католические конфессии были в Восточной Японии, а православие распространилось на севере.

По приезду в Японию перед Николаем встал вопрос: как объяснить японцам ключевые понятия православия? В японских религиозных традициях не было понятий о Едином Боге, о Святой Троице, включая Бога-Личность, концепта о спасении души для вечной жизни и так далее.

Для начала Николай использовал китайские переводы текстов, ведь в Китай православие пришло немного раньше и уже закрепилось в обществе. Для начала это было хорошей основой, но вскоре Николай сам перевёл Священные тексты.

В 1868 году в Хакодатэ Николай крестил первых трёх японцев: Савабэ Такума и двух его друзей-врачей. В качестве служителей церкви они продолжили распространять православие в ближайших городах на Хоккайдо и на северо-востоке острова Хонсю.

отец Павел Савабэ (в миру Такума)

В 1879 открыта Токийская духовная семинария.

В 1906, решением Синода, Николай был возведён в сан архиепископа с титулом «Японский».

К 1912 году в Японии насчитывалось более 30 тысяч православных. По всей Японии было более 250 общин, действовали 43 священнослужителя и 116 проповедников.

Собор японского духовенства (1882 год)

Революция 1917 года лишила японское православие поддержки и помощи от Русской патриархии. Так Японская православная церковь стала фактически самоуправляющейся.

После Второй мировой войны, Японская православная церковь отделилась от Русской по политическим мотивам и перешла в управление американской митрополии.

Это вызывало смятение и раскол у верующих, кто-то из прихожан и вовсе отрекался от веры.

Лишь в 1970 году Японская православная церковь вернулась в состав Русской православной церкви, получив от неё автономию.

Богослужение в Японской православной церкви ведётся на японском языке. С современным японским языком у «церковно-японского» мало общего: старинные грамматические формы и лексика, характерные для классических религиозных текстов. Отрывки из Евангелия и Апостола, которые читаются на службе, в церкви раздают в печатном виде, чтобы прихожане могли сами поразмышлять о сути священных писаний.

Сейчас в Японии не более 1,5 миллиона христиан, что составляет менее процента населения. Из них на долю православных верующих приходится ещё меньше: всего лишь 36 тысяч человек.

Современные епархии и православные храмы Японии

Сендайская и Восточно-Японская епархия (東日本主教教区)

Здесь началось распространение православия в Японии.

Управляется епископом Сендайским Серафимом (Цудзиэ)

Воскресенская церковь (Хакодатэ)

Киотоская и Западно-Японская епархия (西日本主教教区)

Была основана Николаем Японским в 1906 году.

Епархия охватывает территорию Западной Японии: приходы и общины можно увидеться в Киото и Осаке, а также префектурах Айти, Кагосиме, Кумамото, Окаяме, Токусиме, Хёго и Хиросиме.

Благовещенский собор (Киото)

Токийская епархия (東京大主教教区)

Находится под управлением предстоятеля Японской православной церкви — митрополита Даниила (Нусиро).

В Токийскую епархию входят территории Токийской столичной области и префектуры Тотиги, Ибараки, Тиба, Гумма, Сайтама, Канагава, Нагано, Яманаси и Сидзуока.

Кафедральный собор Воскресения Христова (Токио) 

В Токийской епархии находится единственный в Японии мужской православный монастырь, открытый в 2005 году. Настоятель монастыря – Архимандрит Герасим.

Монастырь Святого Николая Японского

Церковь апостола Иоанна Богослова и приход Исиномаки 

Церковь Вознесения Господня (Офунато)

Покровская церковь (Сидзуока)

К сожалению у многих храмов нет фотографий в открытом доступе, поэтому оставляем их списком ниже.

  • Церковь пророка Исаии и приход Вакуя
  • Церковь Вознесения Господня и приход Сакари в Офунато
  • Церковь Благовещения и приход Ямада
  • Церковь апостола Иоанна Богослова и приход Каннари
  • Церковь Преображения и приход Санума
  • Церковь Воскресения и приход Кэсэннума
  • Церковь Преображения и приход Такасимидзу 

Россия – страна с тысячелетней христианской историей, и под влиянием православия сформировалась большая часть нашей культуры, определилась история.

В Японии же всё христианство в целом и православие в частности воспринимается как зарубежный культурный феномен, нежели религия, со своей особой литературой, живописью и традициями.

По словам митрополита Даниила, настоятеля Японской православной церкви, перед православием, как и перед христианством в целом, стоит сейчас очень важная задача: стать неотъемлемой частью японского общества, наполнить его жизнь новым, еще не ведомым ему смыслом.

Источник: https://konnichiwa.ru/page/3102/

Христианство в Японии: особенности, история и интересные факты

Заметки о Японии. Православие в Японии

Япония – страна в Восточной Азии, которую омывает Тихий океан. Островное государство известно высоким уровнем жизни. Японцы уделяют много внимания собственному образованию, они трудолюбивы и прилежны.

Японская культура, в формировании которой важным фактором стала религия, самобытна и неповторима. Подавляющее большинство местного населения исповедует синтоизм.

И сегодня мы обсудим, есть ли в Японии христианство.

Страна восходящего солнца

Русскоязычное название Японии – экзоним, который произошел от немецкого или французского (Japan или Japon). Сами японцы именуют свою страну “Нихон” или “Ниппон”.

В русском переводе данное слово означает “Место, где восходит солнце”, поэтому государство часто называют Страной восходящего солнца. Кроме этого, раньше японцы активно использовали эвфемизмы.

Ее именовали Страной восьми островов, Страной в тростниковых равнинах и другими поэтичными эпитетами.

Главу государства называют “тэнно”, что в переводе означает “небесный хозяин”. Русский аналог этого слова – император. В Японии есть легенда, гласящая, что императоры – потомки богини солнца Аматэрасу.

Япония относится к категории молодых цивилизаций. Предположительно, территория ее была заселена много тысяч лет назад, однако государственность начала складываться лишь в 6-7 веках нашей эры.

Начиная с этого периода страна стала активно развиваться. В первую очередь опыт она перенимала у Китая.

Это уникальная способность японского народа – использовать опыт других, более развитых стран, но при этом не терять своей уникальности.

Первая известная истории религия в Японии – синто (“путь богов”), которой большая часть населения придерживается и сегодня. Синтоизм возник на основе древнего культа, который обожествлял природные объекты и побуждал поклоняться умершим. Деревья, реки, горы могли стать божествами (ками).

Буддизм так же распространен в Японии, как и в Тибете, Китае, Индии и ряде других азиатских стран. Начал распространяться в стране в 6 веке под влиянием Китая. Он несколько отличается от “традиционного”, так как является смесью учения Будды с японской культурой и синтоизмом.

Конфуцианство основано на учении китайского ученого, имя которого сегодня известно каждому из нас – Конфуция.

Он придерживался мнения, что отношения между людьми (отцом и сыном, мужем и женой, правителем и поданным) должны быть подобны Солнцу и Луне – люди должны жить в гармонии, но предоставлять достаточно пространства для самовыражения. Только в этом случае не будет нарушен закон баланса вселенной.

Христианство в Японии

В 1543 году португальские купцы потерпели крушение у берегов японского острова Танэгасима. Это были первые христиане, ступившие на японскую территорию. Однако распространение христианства началось не с них.

Первым миссионером, прибывшим с целью обращения японцев в христианство, стал Франциск Ксаверий (1506-1552). Его католическая церковь чтит как апостола Индии и Японии. Франциск был крупным политическим деятелем, а также основателем Общества Иисуса (ордена иезуитов).

Сначала Франциск был послан в Индию. После успешного завершения миссии он отправился в Японию. Об этом в своей книге пишет Марк Маллиннз, профессор Токийского католического института кафедры социологии. К его книге “Христианство: сделано в Японии” мы вернемся позже.

А пока поговорим кратко о христианстве в Японии в 16-17 веках.

Христианство в Японии получило распространение в 16 веке. В 1549 году наваррец Ксаверий прибыл вместе с японцем Андзиро в южный город Кагосиму. Проживая в семье Андзиров, Франциск крестил его и его родных.

А так как слуги были собственностью хозяина, то и они обязаны были креститься, скорее по принуждению, чем по желанию. Обратив в христианскую веру порядка ста человек (которые стали первой общиной католиков в Европе), Франциск продолжил свои проповеди.

Он успешно крестил многих горожан Ямагути и Киото.

Проблема состояла в том, что миссионеры не относились с должным уважением к религиозности и обычаям японцем. Их убеждали, что лишь христиане будут спасены, в то время как язычники сгорят в геенне огненной. Это вызывало внутренний протест у японцев, которые понимали, что их предки, к которым они относятся с таким почтением, горят в аду.

Изначально христианские миссионеры получали поддержку со стороны некоторых представителей японской знати. В частности, их поддерживали сегуны (люди, управляющие страной) Ода Нобунага и Тоетоми Хидэеси. Христианские проповеди нашли отклик в сердцах людей на острове Кюсю и в регионе Кинки.

Следует заметить, что Ода Нобунага (у которого Тоетоми изначально состоял в услужении) принял христианских миссионеров не потому, что увлекся христианским учением. Документы говорят о том, что Нобунага был атеистом. Однако договор с европейцами звучал так: “миссионерство в обмен на оружие”. Таким образом, Ода получал возможность расправиться с враждовавшими с ним сектами.

В течение нескольких десятилетий члены Общества Христа обратили около 300 000 японцев в христианскую веру. Как уже было сказано выше, часть этих людей служила прислугой в домах богатых господ, поэтому действовала неосознанно, часто лишенная свободы выбора.

Среди миссионеров были и францисканцы, что стало причиной конкуренции между орденами. В конце концов это привело к потере доверия к миссионерам со стороны японцев. Некоторые возвращались в прежнюю веру. Лишь Нобунага продолжал поддерживать европейцев, опьяненный желанием с их помощью объединить Японию в единое государство.

Гонения и страх

Защитник миссионеров Ода Набунага был убит в 1582 году. И вскоре его место занял Тоетоми, когда-то бывший простым крестьянином. Благодаря блестящему уму он быстро поднялся по карьерной лестнице.

Он продолжал дело Набунаги – объединял разобщенную Японию в единую страну. Однако то, как ведут себя иезуиты, не понравилось ему.

Они убивали приверженцев другой веры и продавали в рабство на португальские плантации пленников.

Поэтому Тоетоми издал указ, который приказывал миссионерам покинуть страну в течение 20 дней. Также он запретил принимать христианство тем японцам, чьи владения превышали 100 квадратных метров. Однако вскоре он позволил миссионерам читать проповеди, но не гарантировал им безопасность в Японии. А началом гонений христиан стала казнь 26 мучеников из Нагасаки.

26 мучеников из Нагасаки

История христианства в Японии полна крови и мук. В 1857 году Тоетоми Хидэеси арестовал 26 католиков. Некоторые из них были японцами, другие – европейцами.

Эти 26 несчастных были страшно казнены – им отрезали уши, провели по улицам города, а позже распяли на крестах, проткнув копьями. Этот ужасный случай навсегда остался в истории Японии кровавым пятном. Остатки одежды были собраны тайными христианами.

Убиенные были возведены католиками в ранг святых. Сегодня на месте казни стоит памятник, а рядом расположен музей, посвященный мученикам из Нагасаки.

Последняя битва за веру

Расправы над христианами продолжались и при Эясу Токугава, который заменил Хидэеси на посту премьер-министра Японии.

Он завершил объединение страны и прославился жестокими расправами над православными, которые были вынуждены прятаться.

Тех, кого подозревали в приверженности христианству, заставляли наступить ногой на медную табличку с изображением Богоматери. Тех, кто отзывался совершить подобное кощунство, жестоко казнили.

Христианам в Японии приходилось прятаться. В 1637 году самураи (кстати, именно они первые приняли христианство в Японии) подняли мятеж. Это произошло в городе Симабара, что на острове Кюсю.

Они сражались отчаянно, но вскоре мятеж был жестоко подавлен. Христианство в Японии было запрещено еще ближайшие 250 лет. Хотя в стране оставались тайные христианские общины.

А Япония оставалась закрытой для других государств – и в первую очередь для миссионеров.

Тайные общины христиан в Японии

Совсем недавно в Ватиканской библиотеке были восстановлены записи о тайных христианах. Их называли какурэ-кириситан. Когда Япония вновь открылась для миссионеров, там обнаружили около 20 000 тайных христиан, которые были вынуждены скрывать свое вероисповедание.

Японцы, испуганные истязаниями, которым подвергали христиан, научились прятаться. Католические службы маскировали под буддистские ритуалы.

Христианство и синтоизм

Мария Канон до сих пор остается символом скрытых христиан, хотя сегодня японцы свободны в выборе вероисповедания. Мария Канон, символ христианства в Японии, – это азиатская Мадонна. Она является воплощением чистоты, непорочности и милосердия.

При этом имя Канон принадлежит китайской богине. Христиане, молясь Деве Марии, были вынуждены скрыть Ее образ за обликом языческой небожительницы. И сегодня скульптуры Марии Канон можно увидеть в Японии, особенно в сельских местностях.

Узнаваема Дева Мария по младенцу, которого Она держит на руках – Иисусу Христу.

Множество храмов и лесных местностей были замаскированы под буддистские и синтоистские. Христиане также создавали святыни в скалах. Их деятельность на протяжении десятилетий являлась ярким примером того, что люди даже под страхом смерти не отрекаются от своей веры.

Христианство в Стране восходящего солнца сегодня

Христианство – одна из религий современной Японии, несмотря на страшные события 16-17 веков. Миссионеры начали посещать страну в период правления 122 императора Японии Мэйдзи (1852-1912 гг.).

Начав править, Мэйдзи разработал комплекс политических, экономических и военных реформ. Благодаря его деятельности христиане перестали скрываться, ведь в Японию хлынула западная культура.

Христианство воспринималось как часть ее.

Конечно, за период гонений христиан в стране сформировалось языческая форма православия, которая видится православным как еретическая. Сегодня христиан в Японии совсем немного – около 2 процентов от общего числа населения.

Марк Маллиннз, о котором мы уже упоминали выше, в своей книге утверждает, что молодое поколение японцев относится к христианству без предубеждения, интересуется им. Многие японцы учатся на Западе и принимают христианство. В стране также популярны книги о христианстве.

Заключение

О путях христианства в Японии можно говорить долго. Его пытались уничтожить, искоренить, изгнать с японской земли. Люди десятилетиями жили в страхе. Ведь не зря Японию называют “миссионерским кладбищем”.

Множество людей было убито и зверски замучено в Стране восходящего солнца. Однако прошлое забыто, и сегодня оно вновь завоевывает сердца японцев.

Подтверждением сему является тот факт, что местное население покупает в книжных магазинах православную литературу.

Источник: https://FB.ru/article/372546/hristianstvo-v-yaponii-osobennosti-istoriya-i-interesnyie-faktyi

Основатель Православной Церкви в Японии Японский Николай: биография, фото

Заметки о Японии. Православие в Японии

До того, как Ванюшка Касаткин стал носить имя Японский Николай, он был сыном обычного сельского дьякона и тесно дружил с адмиральскими детьми семьи Скрыдловых, имение которых находилось по соседству с храмом отца.

Приятели однажды спросили его о том, кем он хочет стать, и сразу решили, что он пойдет по стопам своего отца. Но Ваня мечтал стать моряком.

Однако его мечты о море отец приструнил и отправил его учиться в духовную семинарию города Смоленска, а потом как одного из лучших учеников его за казенный счет отправляют учиться в духовную семинарию Санкт-Петербурга.

В этом городе и встретились друзья детства, Ваня и Леонт Скрыдлов, который стал выпускником морского кадетского корпуса. На вопрос о том, почему он не стал моряком, Ваня ответил, что бороздить морские просторы моря и океана можно и корабельным священником.

Японский Николай: начало

На четвертом курсе духовной академии Иван из объявления Святейшего Синода узнал, что Российскому императорскому консульству в Японии нужен священник. Консул Японии И. Гошкевич решил организовать миссионерства в этой стране, хотя в то время там существовал строжайший запрет на христианство.

Иван же сначала, услышав о о Китайской миссии, хотел попасть именно в Китай и проповедовать язычникам, и это желание у него было уже сформировано. Но потом его интерес перекинулся от Китая к Японии, так как он с большим интересом прочел «Записки капитана Головина» о плене в этой стране.

В первой половине 60-х годов XIX века Россия при Александре II стремилась к возрождению, наступило время великих реформ и отмены крепостного права. Усилилась тенденция миссионерства за рубежом.

Подготовка

Итак, Иван Касаткин стал готовиться к миссионерству в Японии. В 1860 году 24 июня он постригается в монахи с именем Николай в честь Великого Чудотворца Николая. Через 5 дней его посвятили в иеродиаконы, еще через сутки — в иеромонаха.

И вот 1 августа иеромонах Николай в возрасте 24-лет отправляется в Японию. Он мечтал ней как о своей спящей невесте, которую надо пробудить — так рисовалась она в его воображении. На русском судне «Амур» он, наконец-то, прибыл в страну Восходящего Солнца.

В Хакодатэ консул Гошкевич принял его.

В то время в этой стране более 200 лет существовал запрет христианства. Николай Японский принимается за дело. В первую очередь он изучает японский язык, культуру, экономику, историю и приступает к переводу Нового Завета. На все это у его ушло 8 лет.

Плоды

Первые три года стали для него самыми тяжелыми. Японский Николай пристально наблюдал за жизнью японцев, посещал их буддистские храмы и слушал проповедников.

Сначала его принимали за шпиона и даже спускали на него собак, а самураи грозили расправой. Но на четвертый год Николай Японский нашел первого своего единомышленника, уверовавшего во Христа.

Это был настоятель синтоистского храма, Такума Савабе. Через год у них появился еще один собрат, потом еще. Такуме при крещении получил имя Павел, и через десять лет появился первый православный священник-японец.

В этом сане ему пришлось пройти через тяжелые испытания.

Первые христиане-японцы

С деньгами было очень туго. Отцу Николаю часто помогал консул Гошкевич, который давал деньги из тех своих фондов, которые обычно держатся для «экстраординарных расходов». В 1868 году в Японии случилась революция: новообращенные христиане-японцы преследовались.

В 1869 году Николай едет в Санкт-Петербург, чтобы добиться открытия миссии. Это должно было дать ему административную и экономическую независимость. Через два года он возвращается в сане архимандрита и главы миссии.

В 1872 году Японский Николай получает помощника в лице выпускника Киевской духовной академии — иеромонаха Анатолия (Тихая). К этому времени в Хакодатэ уже было около 50 православных японцев.

Токио

И уже тогда свт. Николай Японский оставляет все на попечительство священника Павла Савабэ и отца Анатолия и переезжает в Токио. Здесь ему пришлось все начинать заново. И в это время он открывает у себя дома школу русского языка и начинает учить японцев.

В 1873 году правительство Японии примает законодательный акт о веротерпимости. Частная школа в скором времени реорганизовалась в духовную семинарию, которая стала любимым детищем отца Николая (кроме богословия там изучалось много других дисциплин).

К 1879 году в Токио уже насчитывалось несколько училищ: семинария, катехизаторское, причетническое и школа иностранных языков.

К концу жизни отца Николая семинария получила в Японии статус среднего учебного заведения, лучшие ученики которого продолжали учебу в России в духовных академиях.

В церкви увеличивалось количество верующих на сотни. К 1900-му году православные сообщества уже были в Нагасаки, Хего, Киото и Йокогаме.

Храм Николая Японского

В 1878 году начала строиться консульская церковь. Она строилась на благотворительные деньги русского купца Петра Алексеева, бывшего матроса судна «Джигит». На тот момент уже было 6 японцев-священников.

Но отец Николай мечтал о кафедральном соборе. Для сбора средств на его строительство он отправляется по всей России.

В 1880 году 30 марта священник Николай был хиротонисаном в Александро-Невской лавре.

Над эскизом будущего храма кафедрального собора Воскресения Христова работал архитектор А. Шурупов. Отец Николай купил участок в районе Канда на холме Суруга-дай. Строил храм английский архитектор Джошуа Кондер семь лет, и в 1891 году он вручил от него ключи отцу Николаю. На освящении присутствовало 19 священников и 4 тысячи верующих. В народе этот храм получил название «Николай-до».

Его масштаб для японских зданий был внушительным, как и возросший авторитет самого Николая Японского.

Война

В 1904 году из-за Русско-японской войны посольство России покинуло страну. Николай Японский остался один. Над православными японцами издевались и ненавидели, епископу Николаю грозила смерть за шпионство.

Он публично стал объяснять, что православие это не только национальная русская религия, патриотизм — это верное и естественное чувство любого христианина. Он разослал по храмам официальное обращение, где было предписано молиться о победе японских войск. Так он решил избавить православных японцев от противоречий: верить в Христа и быть японцем.

Этим он сохранил японский православный корабль. Его сердце разрывалось, и он не участвовал на общественных богослужениях, а один молился в алтаре.

Потом он заботился о русских военнопленных, которых было к концу войны более 70 тысяч.

Епископ Николай, не бывший в России 25 лет, чувствовал своим прозорливым сердцем надвигающийся мрак. Чтобы отвлечься от всех этих переживаний, он с головой погрузился в переводы богослужебных книг.

В 1912 году 16 февраля в возрасте 75 лет он передал душу Господу своему в келье собора Воскресения Христова. Причина смерти — паралич сердца. За его полувековую деятельность было построено 265 церквей, воспитан 41 священник, 121 катехизатор, 15 регентов и 31 984 верующих.

Равноапостольный святитель Николай Японский был причислен к лику святых 10 апреля 1970 года.

Источник: https://nlo-mir.ru/religia/44204-osnovatel-pravoslavnoj-cerkvi.html

Поделиться:
Нет комментариев

    Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Все поля обязательны для заполнения.